第25节

    损私心妄欲的功夫，是一个不间断的过程，要损到无可损、无可得之境，才能得清静之妙，入于自然无为之道。这好比磨棱合缝，磨之又磨，磨到无可再磨时，功夫方为到家。又如锄草除根，锄之又锄，锄到无可再锄处，虽欲锄之，则无草再锄了。此等工夫，可忘者无不忘，可去者无不去，可了者无不了，可弃者无不弃；忘之又忘，去之又去，弃之又弃；清静中更求清静，无为中更有无为。
    到此天地，人欲去尽，天理纯真，性静如琉璃，灵台无污染；心清似明镜，未有半点尘翳（yi起障蔽作用的东西）。本体光明，真心自在，本来之面目，方可显露；无极之真人，始见金容。其无为之妙，如无极大道之无形，如太虚之不动。身心内外，无时不在无为之中。到此境界，天地万物，无物不是无为之道，无欠无余，无增无减，无凡无圣，无有无无。到此天地，损无可损，益无可益，法性内外，浑然都是清静之理；有为与无为浑然一体，无中有有，有中有无；天地人物，全然都是无为之道。
    太上见世人根器有顿渐之不同，尘染有轻重之不一；为学为道，有浅深之不等。恐其一旦难入清静无为之道，故设渐次之法，教人渐次循序而损之。修损之又损之道，犹如人食甘蔗，食一节、少一节，吃尽丢尽，终返于无。果能会此“损之又损”之道，自性中清静无为，自然物欲不能污坏我之真性；在滚滚红尘中，自能一尘不染。故曰“损之又损，以至于无为”。
    【无为而无不为矣。】
    上句所说的“损之又损，以至于无为”。这个“无为”之妙，并非是土石块那么僵硬的无为，而是动中有静，静中有动，虚中有实，实中有虚，虚实相通之无为；乃是空中有色，色中有空之无为；乃是有中有无，无中有有，有无结合之无为。其无为不言而信，不行而至，不疾而速，不为而成，此即是“清静自然之道”也。
    清静自然之道虽云“无为”，但其所生发之万物却昭然显著，神乎其神，妙乎其妙，则又“无为而无不为”。例如天不言而四时行，日月运行不息，此乃天道之“无为而无不为”；地不动，而万物依时而生，此乃是地道的“无为而无不为”。人若能得此无为而无不为之理，效天法地，天地之全德，就在我性分之中，万物之造化，具在我身心之内。未尝不能与天地同其“无为”，未尝不能与天地同其“无不为”。则我之“无为”，未尝不是天地之“无为”，我之“无不为”，未尝不是天地之“无不为”。求之于性，性理完全；问之于心，心德了明；修之于身，身无不修；齐之于家，家无不齐；治之于国，国无不治；平之于天下，天下无不平矣。故曰“无为而无不为”。
    今日修行之人，果能反省克己，修心消业，损之又损，损去后天妄思妄欲，复归先天无思无欲，向父母未生前求实际，从五行不到处觅宗根；知无名天地之始，守有名万物之母。如此，则“无为”之中，自有天地善应不测之妙；“无不为”之中，自有与万物感而遂通之机。动中之静，未尝不是“无为”；静中之动，未尝不是“无不为”。“为”到此等天地，我之心即天地之心；我之体，即天地之体。修道至此，自然神妙莫测，变化无方；聚时则有，散时则无；欲一则一，欲万得万；日月星辰，随我运转；风云雷雨，运于掌间。我与天地自然合一，“阴阳在乎手，变化由乎心”。则天地之造化，未尝不由乎我！
    看经者至此，当深会其义。
    【故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。】
    “故取天下者，常以无事”，“取”，即是治，摄化的意思。并非心欲得、力所取之意。若以“取而欲得”解义，就是大失经文本旨。上文所言“损之又损，至于无为”，可知为道者，若不得“无为”之理，即不能有“日损”之妙。为学者若不得“无为”之理，不能有“日益”之学。“损”者，就是以无为之理，取之于道；“益”者，则是以无为之理，取之于学。为道为学，尚且以无为而“取”；以有为取之一物，尚且不能久得，更何况于取天下，岂可不无为乎！
    “常以无事”。“无事”就是无为的意思。古之取天下者，只是无为盛，而人心自归。德无为自化，清静自正，故曰“取天下常以无事”。若以有为去取，必是“为者败之，执者失之”。
    古之善治天下者，皆是行损之道，不劳民力，不耗民财，不重刑罚，不专政令，惟以无为化民，惟知行无事之治。天下既入无为之化，百姓之心德完全，天下之性理全备，百姓心安理得，天下太平无事，此便是“善取天下者”。行此损之道，就是“取天下常以无事”。假若不肯损之又损，或劳民力，或耗民财，或重刑罚，或专政令，以“有事”“有为”之权术治天下，则百姓未有不离心离德而去者。由此可知，若不能以无为之德化天下，天下必不能得。究其原因，盖是不肯行损之又损之道。不以无为之德化民，民之事必多，国之事必烦。此皆是不能善治天下，以有事有为治国之害。故曰“及其有事，不足以取天下。”
    “天下无事”者，是指“损”之道；“天下有事者”，是指“益”之道。文中言“善取天下”者，就是取天下无事之“损”道；言“不足以取天下”者，乃是不取“天下有事”之“益”道。天下若不以“损之又损”之道而治之，不以道德教民去私立公，不树立道德正气，只与民以物质利益，则必德风日下，人心日私，民风不正，国事日烦，政令日多，日益日迷。有事之益，终成有事之损，其结果适得其反。
    学道之人，当深悟“损”之理。果能知此妙义，依而损之，除情去欲，舍妄归真。观破世事如梦幻，将是非人我，损之又损；把酒色财气去之又去。损到无善无恶，无是无非，七情六欲俱无；情欲既断，是非俱忘，一念纯真，德与道合，至于无为。虽已无为，任万物之自为，即是“无不为”。至此，五气朝元，污泥中自然莲花显现；三心归一，腊月天自然雪梅争春。损之日久，损到自然纯熟之时，不必操存，而人欲自净，天理自真。满腹腔内，尽是一片光明境界，法性中惟有一个太极常存。我身中之天下，无不可取；我性中之天下，无不可治。
    【本章说解】
    本章经旨，重在“损”之一字。无论做人，无论修真，无论齐家治国平天下，损之道盖是必遵必行之自然法则。
    学习知识的目的，在于致知格物，在于懂得做人的道理，在于明白修养道德的方法，而绝非谋私致妄的手段。做人要立道德之根本，明白人生真谛。心地真诚，敦厚笃实。知天地之理，晓人伦之规。应事之方圆，察变化之微机，莫不致其精微，方可谓之“学”。
    “为学”与“为道”尚有不同。为道者，是在做好一个有德之人的基础上入道而修。为道不重耳目之用，不贵识见之多，以益为损，以损为益。见于内而不见于外，闻于性而不闻于尘。用心与俗人不同，修持与为学不一，而是存其心，养其性，在大逆之中求其大顺之理，在大损之中得其大益之妙。明“道者反之动”之理，修“颠倒颠”之行，以阴阳反克之道，修造永生之性命；以损之又损之方，置换人心为佛道之心。
    太上圣祖所示“为学”、“为道”之理，是惟恐后人溺于人欲之私而损德败道。细悟“为学日益”，其“所学”者，未尝不是损之之理；其“所益”者，未尝不是损之道。“损”者，就是损其私，损其阴，损其恶，损其邪，以至损去一切非道性的东西。“益”者，就是益其德，益其阳，益其善，益其正，“益”一切有益于性命升质的精华。“损之又损”，就是损到无善无恶，无是无非，情欲既断，物我俱忘，德与道合，达到无为。不仅自己无为，而且还要顺万物之性的“自为”，如此才能“无不为”。
    修道之人，若只见日益，不见日损，便是心昏而德不纯。故曰：“德唯一，二三则昏。”唯随炼随忘，若忘若炼，方不会有道障。若执相执法，抱住不放，心中有尘，实为修真之忧。若能使人心渐消惭灭，归于一无所有，则性即尽矣。然后再由无生有，出没于显隐两态，行使变化莫测。经中以“天下”喻道，以“取天下”喻修道；以“有事无事”，喻有为无为。
    人能清静无为，身中纯是先天一炁，道自可成。此即“取天下”之本旨。若仅以有为之法搬运，全是后天用事，便是坠（zhui）入为损之道。此又是“不可取天下”之意。采药炼丹，进火退符，安得无为？体内的真炁升华，是自然无为之升，非先有心而升；其降亦是自然而降，非先有心而降。即至采取不穷，烹炼多端，全是无为自然，并无半点造作。虽始用有为之法，终又归于无为。这就是神修天元丹法之妙。
    损益也有顺逆正反之分。人之有身，凡情浊欲，充斥身心。先天系统在阴性欲心的步步进逼之下，一点元阳，内损外伤，日耗年消，只得以质态隐闭蜷伏，且是日日愈下，终至残阳西下，性命分离，浓阴卷此一点残阳，坠（zhui）入九阴之府，而一命呜乎!
    修真者“为道日损”，就是要反其道而动，以正之阳，克邪之阴。克中有生，生中有克，克损不已。损者，损其欲主；克者，克制欲神；益者，益其德性。这是最根本的釜底抽薪良方。“损之又损，以至于无为”，使后天人心欲神归服于阳，使先天诸心诸神获得解放和新生，不断发育成长，成为性命的真主人，以无驭有，永立于道境之中。
    德善章第四十九
    【圣人无常心，以百姓之心为心。】
    “圣人无常心，以百姓之心为心”，“常心”者，即无自我之心。“以百姓之心为心”，即一切以百姓之心便而从之，从百姓之心而德化之。
    圣人之性，具有太极之全体；圣人之心，空空洞洞，了了明明；涵天地之全德，无物不容，无物不照，精光四射，因物付物；大无不载，小无不包，美丑善恶，毫无遗漏；至公至正，不偏不倚（yi），不执不滞，因时顺理，随机妙应譬如明镜照物一般。镜无常形，以所照物之形为形，未尝执着于一形，未尝独照于一物。天下万民，一视同仁，无彼此之分。
    圣人处世接物，未至不先迎，已过不留恋，当前不沾滞，皆是因物赋形，随机应变，以平常之心为己心而已，没有自我的好恶是非之心。故圣人视己之心如此，视百姓之心亦如此，这正是“无常心”之妙处。故曰“圣人无常心，以百姓之心为心。”
    百姓之心合于天理之正，则为善；溺于人欲之私，则为不善。圣人因材施教，因其人，而教其人；随其心，而化其心。无人我之计较，无偏常之执着。百姓之得如己之得，百姓之失如己之失，百姓之苦如己之苦，百姓之乐如己之乐。与百姓同体同心，和百姓同呼吸共命运，尽百姓之性如尽己之性。
    学道之人，果能如圣人般的宽广胸怀，包容万物，慈悲众生；不生人我之见，与众生同体共运，去除分别之心，应事接物浑然如一，三心自然不起，二意自然不生。人之心善，我以善敬之；人之不善，我以善化之。人之心诚信，我以诚敬之；人之心欠诚信，我亦以赤诚笃信对待之。
    “三心”者，即人的主观意识、隐性潜意识和先天真心；又有将过去心、现在心与未来心称为“三心”者。“二意”者，即主观意识和玄源系统真意；又有称“顺逆”为“二意”。二者，也就是心猿意马，心不专一之意。用佛道圣心涤除凡欲浊识，将后天之意与先天真意扭结合一，结成“圭”字，这就是修真者的一心一意。三心二意既不在不有，则我之心亦如圣人之常心，即是圣人的“以百姓之心为心”。
    【善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。】
    “善者”，天之所赋，人之所受，本性全而不失者，谓之“善”。内而身心，外对家国，能全其理，尽其善，而不倚不偏；尽其事而无过不及，此即是人之善性。《三字经》曰：“人之初，性本善。”所说就是人本有之善性。
    “善者吾善之”。是说圣人对百姓之善者，从善如流，奖赏勉励，使之更善。天赋之德，人受之性，其德未失者，谓之“真善”。天下之善，在内为善心，慈悲为怀；在外尽善德，行善事，无过而不及，是人之善行。我以我之善，共安于他人之善，此即“善者吾善之”。
    “不善者吾亦善之”，是指对百姓中之不善者，仍以善心诚待之，慈心教化，使其改恶从善，行立善德。人之不善，或因本性生质之恶；或因先天之缺损；或因物欲之蔽。故而德性不全，先天不足，贪私心妄，不明人事之当然，做事缺礼欠德。如此种种不善，虽不只一端，但并非本来即如此，皆因后天物欲之污染，积习之顽劣所致。对不善的人和事，不鄙视，不厌恶，不遗弃，而是以菩萨的大慈悲心，以己之善心善行而善化之，使之弃恶从善，改邪归正，则不善者变而为善。此即“不善者吾亦善之”之义。
    所谓“德善”，就是一种上善、大善、大德之善。百姓归于善德，天下人人皆善，无恶无邪，天下归道，此皆是圣人无为之德教化的结果，是圣人之大善德。无论善与不善，圣人都以阔大的胸怀包容之。使善者欣然神往，更加为善；使不善者，善心油然而生，改正不善而从善。故曰“德善矣”。“德善”是一种玄德，是天德的自然流露，故称为“德善”。善者的本性中有天德，不善者的本性中亦有天德，其本质亦善。天德未有不善者，天下人人具有德善，只因历劫轮回中的耗损不同，故今世德性中所含道性基因的质量与数量有异。故圣人不弃，而以德善化之。圣人治世，欲使天下百姓人人共归于善，同得自然大道之恩泽。故曰“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。”
    人生在世，如登宝山，周行左右，万宝纵横，无不可爱。当下山之际，若不持宝而归，是谓自暴自弃。大道行世，德藏在万事万物中，故事事有宝，物物有宝。其宝非财货名利等虚假之表，而是事之理、物之性、德之修、善之行。悟者即得，弃者即失；修者即真，迷者即假。天下最贵最宝者，莫过于善德。故人生在世，如在宝山，种种善缘，种种道德，皆为至宝。人不修善，空耗一生，犹如登宝山空手而归，甚而满目疮痍，后悔莫及乎！
    前辈有云：“人有一善，百神俱泰；人有十善，司命储算；人有百善，东华注名；人有千善，福及七祖，性命成真；万善齐备，玉符下迎，白日升天。”由此可知善德的重要意义。赠人以财，不如赠人善言。黄金虽贵，用之有穷；善心于心，终身为宝。一切圣真，皆以无上善德，得道成功。人能持善言普化众生，令其奉行，必获福无量！
    【信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。】
    “信者吾信之”，“信”德是做人之本，修道之根。《华严经》云：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”“信”有实信、德信、能信、正信、邪信、迷信等层次之不同。“实信”是真实的信心、信念，相信大道实存之理。“德信”即道德圆满，已断除贪欲、嗔（chēn）恨、愚痴的污浊，德似白莲般圣洁，是人格道德之典范。“能信”即信有超越能力，可以拔除烦恼痛苦。“正信”者，信从正道，坚守正念、正觉、正性、正心，持正而修。“邪信”者，贪恣现世欲乐，不信因果轮回，不信有凡圣有涅盘，不信正法三宝，深陷断灭空见。“迷信”者，不明大道之理，迷于一偏一端。
    世人都有自己的信仰。有信爱情至高无上者；有信金钱万能者；有信权势力量者；有信地位尊贵者等等。这些幻信皆不合大道真理，都是迷妄害性之毒药，难生实信之善根。天无信日月不明，地无信万物不生，人无信性命不保。
    仁义礼智信是做人的根本，“信”为五德之主，是德之总枢，存于中央戊己土，即河图洛书之圆心一点。它是天地之核心，是人的本然真性，亦是万物之中心。土为信，土最守信用，种瓜得瓜，种豆得豆，绝不失信虚妄。今之世人，信德渐失，信用扫地，背信之事处处可见，赖账、诈骗、违约、造假等等无信之事，层出不穷。天地如此宽广，不去开拓鹏程万里，却躲在阴沟里自寻短见，岂不悲哉！世人不讲信行信，自以为暗中亏心之事可以瞒天过海，殊不知天眼昭昭，天网恢恢，岂能逃脱因果规律的制裁！
    圣人心怀百姓，毫无私心，以天下百姓归信为己任，以己之信，合于百姓之信。对于尚不具信德之人，因其天德若存若忘，或将信粉饰于外而内信不真；或失信于人与事；或对大道之真理，对做人之仁善，虽有所知，但却半信半疑。对此类信德不纯者，不嫌不弃，以己之善德，引之使其进于信。此即“不信者吾亦信之”。
    大乘法可出三界，以信心为开觉路，信诚者得度，不信者受苦。天人守信不妄，如车之按时起行，终能到站。一切仙佛圣真，都是由诚信大道开始，勤行不辍，故得正果成道。故知信为道之基，信为功德母，信为心之宝，信为心之道。信者与不信者，都是同根同体，本性中无有不信，此是人人原本具有的“德信”。故圣人以己之德信，开发不信者之德信，教人共信于善。此即这几句经文之义。
    【圣人之在天下，怵怵（chu）焉，为天下浑其心。】
    人生在世，有此身便有此性，有此性便有此善，有此善便有此信，善信都是本性中之固有。只是各人所禀受之气质，有清浊之不一，所以有善有不善，有信有不信。世人善信之种种差异，皆因不能静养其心、复归其德之故。
    “圣人之在天下，怵怵焉”，“怵怵”，即恐惧、不安之貌。此句是说：圣人见天下人终日迷于物欲，不明大道，陷入凡尘苦恼之中不能自拔，为此而痛心、而焦急。“怵怵焉”，就是形容圣人为天下人的不善不信者，目前所处的愚昧状况，心怀不安，若有担心恐惧之貌。
    “为天下浑其心”，是说圣人心存大德，对百姓中的善者信者，敬之仰之；对百姓中的不善不信者，亦无不爱之怜之。视信与不信，善与不善，圣人皆以诚一不二之心包涵之。圣人对天下之不善不信者，心存焦急不安。但圣人慈悲，对那些不善不信者，仍以德善待之，不厌恶，不嫌弃，也不责怪。以一颗上善之心，挽救那些不善不信者之心，以保全其天性。
    “浑其心者”，就是没有分别心，浑然不分其善与不善。使善信者不自异于人，使不善不信者不自暴自弃。“浑然”即一气的混沌之貌，是大道未分阴阳的无极状态。自太极运化阴阴之后，才产生了万物的良莠不齐，才有善恶美丑之分。圣人心与道同体，视万物为一，心如宇宙，包容天地；性德纯真，视善恶信伪，皆以一待之，无有相之分别。
    圣人像母亲对待孩子那样，怜悯世人之无知无明，以无为之德，拯救人心之偏，复其本性之明。圣人不以己之善信之德独异于人，不行有作有为之善显露于世，而是以其无为盛德的巨大感应力，在神不知鬼不觉中，使不善不信者改恶从善；使他们在无欲无为、不知不识中，浑然复还其固有天德。其感应之妙，丝毫不爽，世人难以知晓。
    上好善，民自善；上好信，民必信。人同此心，心同此理，圣人以一心观众心，以一理通万理。天下虽大，归之一诚；百姓虽广，通之一理；万事虽繁，共之一心。世间之人，贤奸忠伪，良莠不齐，而圣人大公无私，一视同仁，开诚布公，推心置腹，浑天下之善恶美丑为一理，犹如阳光之普照万物一样，没有厚此薄彼之分。故圣人无为之德的感化力无穷无尽，民虽日益迁善而不知，其存神之妙，岂非世间那些劝善劝忠，演说示义之行善者所能及。故曰“怵怵矣为天下浑其心”。
    【百姓皆注其耳目，圣人皆孩子。】
    观此二句，深知圣人浑其百姓之妙义，关爱天下百姓之慈悲。百姓既沐浴圣德之化，性之善已复，心之信已全。圣人以百姓之心为心，百姓亦浑浑然。百姓受圣人大德之感化，以圣人之心为心，效法圣人之德。见圣人之善，百姓亦从而善之；耳闻圣人之信，百姓亦从而信之，此即“百姓皆注其耳目”之义。
    百姓感知圣人之德，便以圣人为楷模，效法圣人善信之德。世人注重耳之所闻，目之所见。只知显，不知隐；只知有为，不知无为。这是世人认知的极大局限性，故容易陷入一偏。圣人惟恐百姓多用耳目之见，或流于着相之蔽，或迁于耳目之私，终而落入后天。从而使本性之善，本心之信，所知不全，所得不真，得而复失。是以圣人似慈母对待孩子一般，关怀备至，操心无限。
    “圣人皆孩子”，是说天下之圣人待民之心如慈母，无论其善恶，皆遇之以慈，待之以厚。对不善不信者，圣人皆善而信之。知其人心之无常变化，犹如己之心病。圣人能以善善而弃不善，能以信信而弃不信，此即所谓“常善救人，故不弃人”也。
    圣人爱民如子，抚之如婴儿一般，含辛茹（ru吃）苦，精心护养。含在嘴里怕化了，捧在手上怕摔了。所谓“皆孩子”，即赤子之性，先天本心，似愚如昏，无善无恶，不动后天私念，智虑之心不起，全是一片天然流露。虽有耳目，却无欲无为，不有耳目之用，亦无耳目之欲。“圣人皆孩子”即此义。
    圣人德化万民之心，正是使民正其先天赤子之性，复其先天本心状态，保全其太朴之气。使善者归于上善，使不善者从于善；使信者更信，使不信者同归于信。使天下皆复还于朴，圣人与百姓浑同一心，天下浑然一德，则天下归道矣。
    修真人切莫自私自利，当效法圣人的菩萨心肠，多帮助世人。当你付出爱心慈怀时，此心即是慈心善性。久而行之，此心即通，此性无阻，就会得到“大喜”的果实。人心变化多端，一善念可得福果，一恶念即得恶果。人心就像一个“魔术师”，可以将自己的面貌身形随心变化，要变“魔”或“佛”，都是随心所造。走什么路，变什么法，全在一念之间。变好变坏，变善变恶，变佛变魔，全由自己亲手所造，岂可不慎乎？
    【本章说解】
    此章经旨，是言圣人以其善德信德，忘善恶之分别，尽己尽人，教化世人立信复善，拯救世人心性返归大道的慈悲心肠。
    继天立极者莫非道，代天宣化者莫非德。有道必有理，有德必有善。德善在太极未分之前，存于无名之始；在太极既判之后，流行于天地之间。天地万物各具此理，有无空色各得此善。假使圣人不行教化，天下之大本不立，人心私欲难除，使性中之真善，变为不善；欲情欺诈必横生，使性中之真信，变为不信。是故圣人行道于天下，天下无不依道而行，圣人之德明天下，众生之性皆化为善信，天下百姓由此而无不善、无不信。
    圣人之心如中天日月，无所不照；圣人之德如天地之元气，无所不生。以此观之，万民之性同其善，万民之心同其信，天下万民如一人，万民之心即一心。
    仁义礼智之德的根基在于信，皆源于这个特殊之信（心）。此信（心）内含五行之气，但无五行之质；暗藏于五行之中，但又不落于五行之中。它源于父母未生之前，但可以现于既生之后；它虽然寂然不动，但可以感而遂通，所以“信”能主宰仁义礼智这四德。这个“信”又有“心”的名称，此信不完全是常人所说之信。做人要讲忠信诚实，言而有信。古有“人而无信，不知其可”；“君子一言，驷马难追”；“人无诚信，不如狗畜”等论，皆是讲做人的基本诚信。
    修真所讲之“信”德，不仅是儒家所说的做人诚信，而是更深层次的一种阴阳合一，二土（即中央五戊土与十己土）合圭，毫无后天杂质的真实无妄之真信。又可称之为灵信、玄信、德信、善信。
    所谓“真信”者，就是真实无妄，毫无杂质，含有“妙有”。它是空而不空，不空而空，仁义礼智四大上德的基本元素，皆包容其中。五德的根本元素源自于“信”，而又归综于此信。“信”是统驭其它四德的君主，可使散居于四边的仁义礼智，归于中央一信。此一信即一心、一中，也就是天地之根，性命之本源。
    “信为道源功德母”，离“信”(心)不言道。修真者的最高境界，就是后天复返先天，先天层层返修复归，归于混沌，归于一中。再依次继续逆化至太始、太素、太初、太易，终而归于太虚本源，亦即复归至自然大“信”场之中。
    “信”又是一种高能道性物质，以气态广泛存在于宇宙空间，渗透在每个分子、原子、粒子的结构中。代表着大道“形而上为炁”的特征，它是一切物质分离、增长、变化的根本契机。掌握并具足了“信”的道性物质，就能整体把握万事万物演绎变化的总规律。
    经中以“圣人”喻心，以“天下”喻身。圣人修身，不外乎元神元气。修真者在未成道前，既有元神，也有识神；既有元炁，也有凡气。元神常被识神遮蔽，如明镜被尘垢久封，不擦洗岂能圆明？元炁被凡气淹没，犹如白衣被油污所染，不洗涤岂能还原？若生一躁心，一起恶念，识神必增气势，反而欺压元神，欲求复性则难。若妄欲乱动，七情泛起，凡气必盛，真炁受损，欲求复命亦难。圣人治天下，不论善恶诚伪，盖以仁慈忠厚之心待之；一团天真，浑然在抱。此即是虚，此即是道。虚能生神，道能生气。心若不虚，已先失道，神与气岂可长存？修身治世，本是一道，理无二理，知治世即知治身，明外因即明内理。故以此理喻之。学人用功，当谨守真常，善养虚无，则元神元炁，自常来归。若稍起一欲念，动一凡气，恐修学难进。愿共慎之戒之！
    生死章第五十
    【出生入死，】
    “出生入死”，天地生万物，虽然千变万化，无有穷尽，而其道不外乎一阴一阳，盈虚消长，进退存亡而已。其间也不外乎太极理气的流行而已。“出”者，出其机窍也；“入”者，入其机窍也。出其机窍者则生，入其机窍者则死。譬如每年春分之后，三阳开泰，风和日丽，万物则生。至秋分以后，阴气渐盛，天气渐凉，霜雪即降，万物则死。万物之出入，在卯酉之门，此门是天地阖辟之机，出入之窍。卯为生之窍，酉为死之窍。
    “出生入死”之意，是说天下万物，出则为生，入则为死。出是由无而至有，入是由有而归于无。庄子曰：“万物皆出于机，入于机。”又曰：“其出不诉，其入不讵（ju）”，“有乎出，有乎入。皆以出为生，以入为死。”此乃天地万物生命出生入死的普遍规律。
    太极之元炁，无声无臭，动而生阳，静而生阴，发为五行，散为万物，顺而生之，源源不绝。逆而用之，滴滴归宗。生就意味着死，死又孕育着生。死者即静，生者又动。天地这种造化相因之道，自古至今，从不改易。生死交替，新陈代谢，才有万物的生生不息。如果万物有生而无死，芸芸万物充塞乾坤，天地不仅难以置容，也必难蓄生育之机。因此，消（消除；消灭）者息（滋息；生长）之，盈者虚之，才存有生之理。
    人若能知生生之厚，即在此消息盈虚之中，于是观天之道，执天之行，于杀机中觅生机，在死里求生气。行春夏秋冬之令，含生长收藏之功。顺守逆施，天地生化万类，而成万年不蔽之天如此；人身返本还原，以求长生久视，亦是由此。惟有善摄生之人，用阴阳颠倒之法，造化逆施之方——下而上之，往而返之，静观自在，动候阳生。急推斗柄，慢守药炉，返乎太极，复乎至诚，出有入无，亘古历今，同乎日月，合乎乾坤。
    人与物的生死都是一样。其机窍之妙，在天地为阴阳之动静；在男女为性情之出入。所以，物之生死于阴阳之动静；人之生死于性情之出入。人之出生，是由父母之情之相媾，精血之合和，才使人身孕育生成；人之入死，是由于七情六欲的频动，精气神逐渐损耗，使人身由青壮走向衰老而死亡。由此可知，人的生死“出入”，“出”者，是出于情欲之机窍，“入”者，也是入于情欲之机窍。出之则生，入之则死。故为“生之户，死之门，天地根”。
    人之生犹如昼夜。昼夜循环，运行不息，犹如人的生死轮转，迭嬗（diéshàn轮流更替）不已。但其中的屈伸往来，亦是阴阳动静的对立两面，毫无差忒。人身即是一太极，有阴有阳，有性有命，是一炁合三之体，禀天地之精气神而生，精气神分离即是死。人能克制七情六欲，魂定魄定，阴阳平衡，故为生。七情泛滥，六贼猖狂，劳心损神，阴盛阳衰，终而气散神离，故为死。情欲之出入，皆有其机窍。排遣情欲而出者则生，引导情欲而入者则死。故曰“出生入死”。
    人能全其本来之天性，养此固有之真心，截然脱离于情欲之中，超然于情欲之外。则身中之万神自然守舍，性中之至理自然常存，命中之元炁自然充盈。视听言动，自会有归根复命之妙；待人接物，自然有致虚养静之功；行住坐卧，自然有元炁交通升华之窍。此便是“出生”之窍，性命“常生”之门。倘若迷于红尘，将真心妙性锁入情欲的牢笼之中，心不清，性不静，自招万物欲心侵害。情不除，欲不去，自引六贼入室妄作乱，则私欲的机关横起，妄动之窍妙傍生。如此自我作践，性必随缘而迁转，心必逐物而失真，生机灭而死机现，此便是入死之窍，死我之门。
    生死乃人之常。唯圣人动静如一，喜怒不生，性如太虚一般，空空洞洞，心与天地一样，浑浑沌沌，阴阳不能改易，五行不能变迁，超然于万物之表，卓然不受情欲之害，所以有大受用，不再轮回，不有生死，得大自在。
    天道好生，万物皆有相生相克之理。人若能心存好生之德，则必长生；若多行暴逆，则必死亡，修道之理尽在其中。合道则生，失道则亡，此乃天地不变之法则。前人云：“学道要知生死事，不知生死莫求仙。能知生处方知死，去往无拘任自然。”
    【生之徒，十有三，】
    “徒”者，类也。“生之徒十有三”，此言“十”为天地全数，“三”为三阴三阳。人禀乾三阳而生，遇坤三阴而死。皆是一阴一阳，屈伸往来，循环相因之理。非阴到人成阳，非死无以为生。人之生在于得天理之德，具太和之气；人之死在于纵情肆欲，理灭德丧。顺阴阳而生者，太极浑然在抱，两仪真炁流行；逆造化而生死者，皆本元之炁丧失，后天之阴邪太重。“十有三”，十者全数，即道之包罗天地。三者，天一生水，地二成火，天一地二，合水火之数为三。
    “生之徒十有三”，是说生之门不只一个，共有十三类，皆有生我之机窍。所谓“十有三”，是指人的七情六欲而言，七情加六欲，合为十三数。“十三”又指人体之九窍四关。“九窍”即两目、两耳、两鼻、口、前阴、后阴。“四关”即四肢之关窍穴。喜怒哀惧爱恶欲为“七情”，眼耳鼻舌身意各有所欲，是为“六欲”。性本清静，心本灵明，由于后天色物之引诱，使性生情，心生欲，情欲流于不正，反招其害性乱心之祸。
    万物皆是顺天地阴阳之常，得阳气之三而生。三为生数，为阳数。在易为内卦三爻全阳的泰卦，意味着天地阳气已升，万物开始生发吐芽。以十二地支阴阳运转的时序而言，亥子时为阴阳交会，一阳始生；至寅时三阳已立，万物滋生，从卯门而出。此即“生之徒十有三”。
    人若能去欲除情，守真断妄，性明心静，这“十三”类情欲，即可化为清静无为之道，化为正知灼见的众妙之门，转为纯清真一之理。若将七情六欲比喻为十三层地狱之门，人若求生，则必须从这十三门中一层一层跳将出去，才能逐渐解脱，心身才能轻快。若稍有染惹，必然被鬼门缚住手脚，身心坠（zhui）累，未有不掉入深渊底层者。此即是“生之徒，十有三”之义。
    《易经·系辞》指出：“仰以观天文，俯以察地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之形状。”道家的“三才”论认为，天、人、地三种物质，只有人居中，是半阴半阳之物。天属纯阳，地属纯阴。人至十六岁开始损耗半阳中乾卦的一道道阳爻，阳爻破损，阳气耗尽，其半阳变为半阴，双阴合成纯阴坤卦，人体性命即分离而死亡。
    上士闻道勤修实炼，将半阳中破损之爻，修复返补成阳爻，复归至半阴半阳状态；再将另一半坤卦的道道阴爻，复归为阳爻。至此则完成纯阳之体，与天道合，变为全真，可与日月长存。此即传统所说：“顺为鬼，逆为仙，机关窍妙卦爻间”。这是祖先留给我们的“起死回生”之路。
    经中指出“生死之门户”，正是教人去情忘欲，知此出入之机，不起求生入死之妄念，不作轻生徇死之事，如此死门不有，生门常开，天长地久，可与天地同春。人生的来去因缘，旅途归宿的规律，生老病死的因由，命运沉浮的根蒂，荣辱顺逆等等来龙去脉，皆在自然法则的全息因果规律之中。导致人死亡的根本原因，除情欲妄动害命之外，作为修真者，最难也是最关键的一关，就是清除本因之业。只有无因无尘，才能问鼎大道；只有无挂无碍，才能归根复命，长生久视。
    【死之徒，十有三，】
    神离气散谓之“死”。“死之徒，十有三”，是指七情六欲。七情六欲皆起生于一心，统之于一心，制之也在于一心。逆修者，则可关门捉贼，闭门灭鬼，剿（jiǎo）其老巢，清其阴魔，断其轮回种子，后天复返先天，此便是生之门。如若纵欲，顺人道而行，则是开门揖盗，引狼入室。认阴魔作主人，自我作践，造恶作业，甘作轮回种子。此便是死我之户。所以，生死出入之机，完全在此顺逆颠倒之中，在于各人如何持养。
    生之徒为取生之道，死之徒为取死之道，二者统言天地间人物生死的常道之理。人生于天地间，往往舍弃其取生之道，而妄取死之道，这是人不能全生的通弊也。世间之理，从来都是“贪生而不生”。人若贪生之厚，只图享受，不重道德，只重物质，轻忽精神，其结果必然是求生反而无生之地。自贵之人伤内，劳贱之人伤外，强暴之人不能寿终正寝，此皆是取死之徒。
    道家认为：天下一切生于心，亦死于心。天堂地狱由心造，生死祸福由心召。病皆由心生，亦必由心治。心是天地人万物之主宰，是生杀的总枢。道家特别重视生之道，其理法皆是延缓或杜绝死之途。主张养生先养于内，养命先养性，修身先修德，治病先治心。性命双修，再造心身，颠倒为用，德道双成，直趋长生久视之道。
    生之徒为取生之道，死之徒为取死之道，二者统言天地间人物生死的常道之理。人生于天地间，往往舍弃其取生之道，而妄取死之道，这是人不能全生的通弊也。人与物一样，自有生以后，后天智识逐渐开启，好恶心生，贪物欲，事繁多，因之竭精耗神，促龄丧命。所谓动之死地者，亦是十中有三，是因为生之数不敌死之数，阴之机多于阳之机，造化生生之机的理气枯竭，故入于死之徒。
    “死之徒十有三”者，生出卯门，死入酉门。“酉”为十二地支的倒数第三位，是阴气已盛，阳气已衰。太极阴阳图已是纯阴一片，犹如下弦之月；又如灯油耗尽，将之熄灭，故归入死地。
    人往往求生而却落入死地，皆是因七情六欲过盛，败丧了自己的真心，毁灭了自己的生路。人多不知情欲之起，所产生之毒素害人身心，有甚于虎狼；情欲之害，无异于自杀。倘若任情纵欲，随欲迁转，终日竟夜，以情欲为快意；动静行藏，以情欲为满足。沉迷日久，险到临头而不觉，麻木地深浸于死我之途。
    十三徒之害，只因自己贪染其中，所以人事失中，天理灭绝，私意甚浓，德性被蔽；四相不觉，终而败弊；五衰不觉，终而变态。周身内外死气凝结，五脏六腑阴魔当政，渐至于死地。此非天之所使，而是人自造死门，自入于死地矣。
    【人之生，动之死地者，亦十有三。】
    “人之生，动之死地者，亦十有三”，天有好生之德，赋予万物以生命。地有厚载之德，养育万物生命。故天地能长久，生养万物而不息。青山之所以长在，细水之所以长流，树木之所以长立，皆因大公无私，奉献了自己的生命，利益于万物众生之故。人为万物之灵，怎奈却不如物命？盖因人心有“十三”之损，所以命短早亡。人若能心存好生之德，则必能长生。人与万物皆有惜命求生之心。蚂蚁虽小，落水后亦要奋力上岸以求生。人命更是关天，岂能不珍惜爱生？
    人虽惜生，却不知惜生之理。往往弄巧成拙，适得其反，厚生反而害生，执生反而难生。
    所谓“动之死地者”，就是“贪生而不生”之意。凡事都要适中，不过不及，方合自然生生之道。贪生欲望过强之人，怕死之心常动，求生之心过强，反而形成心理压力，造成精气神耗损，体内阴阳失衡，导致疾病丛生。视听言动，念念不离于生，执生不放，怕死心动，这就是“动之死地”。本为求生，反丧其生，本想离死，反而入死。事与愿违，画蛇添足。皆因违背生之道，过甚执生之故也。